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UNIVERSIDAD DON BOSCO 

FACULTAD DE CIENCIAS Y HUMANIDADES 

ESCUELA DE TEOLOGÍA  

 

 

 

 

 

 

 

TRABAJO DE GRADUACIÓN: 

“LA EKKLESIA PAULINA EN LA CARTA A LOS GÁLATAS,  

¿PROPUESTA PARA LA TRANSFORMACIÓN DE LA REALIDAD ECLESIAL?” 

 

PARA OPTAR AL GRADO DE:  

Maestro en Teología  

 

PRESENTADO POR: 

Tito Escalante 

Miguel Alfonso Muñoz 

 

ASESOR: 

Dr. Manuel de Jesús Acosta 

 

 

ANTIGUO CUSCATLÁN, LA LIBERTAD, EL SALVADOR, CENTROAMERICA 

FEBRERO, 2022. 



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INDICE 

 

Planteamiento del problema de investigación…………………………… 3 

 

Metodología de la investigación…………………………………………... 5 

 

Introducción……………………………………………………………….             9 

 

Capítulo 1: El contexto de la comunidad gálata grecorromana en el siglo I…  11 

1.1 Contexto sociocultural de la comunidad grecorromana de Galacia…….           11 

1.2 La ekklesia griega y la sinagoga judía…………………………………..           12 

1.2.1 La ekklesia griega. 

1.2.2 La sinagoga judía. 

 

Capítulo 2: La ekklesia, el proyecto de Pablo…………………………… 24 

2.1 Pablo, apóstol de los gentiles…………………………………………… 24 

2.2 La Carta de Pablo a los Gálatas………………………………………… 31 

2.3 Análisis del texto: Gálatas 3, 28………………………………………… 35 

2.4 El proyecto de la ekklesia paulina en la Carta a los Gálatas……………. 38 

 

Capítulo 3: La ekklesía paulina como propuesta transformadora de la realidad eclesial   42 

3.1 Una ekklesía humanizadora que promueve los valores del Reino de Dios…….  42 

3.2 Una ekklesía en comunión con “la Gran Ekklesia” ……………………………  45 

3.3 Una ekklesía al servicio de los demás, especialmente de los más pobres……… 46 

 

Conclusiones……………………………………………………………….  47 

 

Bibliografía……………………………………………………………….               49 

 

 

 

 

 



3 

 

 

 

Planteamiento del problema 

La presente investigación tiene por objeto identificar si el proyecto paulino de la ekklesia - como 

estilo alternativo en las relaciones de poder, es una alternativa al autoritarismo y sus 

consecuencias como estilo de relación al interior de las comunidades eclesiales. 

 

Problema: Determinar si el modelo paulino de la ekklesia es una alternativa al estilo autoritario 

de las relaciones de poder al interior de la comunidad eclesial. 

 

Pertinencia: este problema es relevante precisamente por las consecuencias sociales que el 

autoritarismo ha tenido y tiene en la sociedad salvadoreña en general y su proyección en las 

comunidades eclesiales en particular. 

 

La construcción de una sociedad cuyas relaciones de poder sean diferentes y estén basadas en la 

mayor humanización y dignificación de las personas que la componen es desde nuestra 

perspectiva el gran proyecto de Jesús de Nazareth que Pablo intenta poner en marcha en las 

nacientes comunidades de creyentes, es el proyecto alternativo por no decir el subversivo para la 

sociedad grecorromana del siglo I. 

 

Investigar sobre las características fundamentales de este Proyecto eclesial será de gran utilidad 

para proponer en nuestras actuales comunidades eclesiales relaciones de solidaridad, de servicio 

y de comunión renovadas y novedosas, contraculturales y transformadoras. 

 

Con nuestra investigación no buscamos formular criticas a las estructuras jerárquicas de dichas 

comunidades eclesiales sino ir más allá, buscamos construir propuestas de vida comunitaria que 

transformen a los participantes y sean capaces de lanzarnos en la historia hacia adelante, pero en 

otra dirección con la fuerza del Espíritu, al igual que Pablo en su propuesta de ekklesia buscamos 

ir a la raíz del proyecto originario del Padre (Mt 18, 9). 

 

 



4 

 

 

Formulación del problema:  

¿Cómo superar las relaciones autoritarias de poder en la comunidad socio eclesial? 

 

Definición del problema: 

A partir del Concilio Vaticano II y los aportes del magisterio episcopal latinoamericano, se han 

experimentado importantes cambios en el mundo eclesial, sin embargo, los laicos continúan 

adoleciendo de claridad en la dimensión secular de su identidad cristiana y de su vivencia 

eclesial. Sus expresiones de fe y de comunión eclesial, su incidencia sociopolítica y sus obras de 

apostolado continúan marcadas por una espiritualidad eclesiológica clerical con características 

propias del siglo XIX. 

 

Las expresiones de fe y comunión eclesial en nuestro contexto se caracterizan por una 

espiritualidad sacramentalista centrada en la celebración ritual de los sacramentos, con poca 

incidencia en las vidas cotidiana, en las estructuras sociopolíticas, comunitarias y económicas de 

la sociedad. 

 

Las comunidades eclesiales en su formación laical son evasivas de los procesos sistemáticos de 

evangelización y catequesis que promueven la conversión a los valores del Reino de Dios, 

experimentan una tendencia a manifestarse en fórmulas, recetas, creencias y propaganda 

eclesiocentrista que presentan a la Iglesia como una institución triunfalista o perseguida, centrada 

en la jerarquía religiosa y el prestigio social. De esta manera se establece una práctica 

eclesiológica que evidencia una cultura centrada en eventos y actividades masivas y triunfalistas 

donde el propósito principal es dejar constancia de la influencia social y no en la significatividad 

de su vida y de su obra sino en el posicionamiento mediático y la identificación con las 

autoridades sociopolíticas. 

 

Estas comunidades experimentan una eclesiología dependiente de la jerarquía dirigente que 

sacraliza el poder y su administración con modelos de santidad centrados en personajes 

eclesiásticos. Una espiritualidad cristiana de espaldas a la historia, a los valores de la 



5 

 

democracia, al cambio de estructuras, a la denuncia profética, a la construcción del Reino 

centrada en los antivalores del autoritarismo y del clientelismo eclesiástico.  

 

Ante esta realidad nos surgen las siguientes interrogantes:  

¿Es la ekklesia paulina presente en la carta a los Gálatas paradigma de comunión transformador 

de la realidad socio eclesial?  ¿Cuáles son los elementos característicos de la ekklesia paulina, 

presentes en la carta a los Gálatas, que subvirtieron los órdenes socioculturales de la época?  

¿En qué medida la ekklesia paulina presente en la carta a los Gálatas, puede servir como 

paradigma de comunión, capaz de transformar la realidad socio eclesial en las comunidades 

cristianas del siglo XXI?  

 

Delimitación: 

La investigación bibliográfica y el contacto con diversos autores e información correspondiente 

nos ha permitido delimitar el tema de investigación de la manera siguiente: 

- Las características de la ekklesia paulina propuestas en la Carta a los Gálatas (Gal 3, 28) 

como modelo referencia y fuente primaria.  

¿Qué se pretende lograr? 

- Investigar los elementos novedosos en la propuesta de la ekklesia paulina. 

- Proponer la actualidad de dicha propuesta para las comunidades eclesiales. 

 

Metodología de la investigación1 

Para la construcción de este trabajo hemos utilizado la metodología de investigación cualitativa 

con las características siguientes: 

- Es cualitativa, sus datos serán filtrados a través del criterio de los investigadores abarcando 

holísticamente el fenómeno en su conjunto y sus conclusiones serán aplicables en el 

contexto eclesial. 

- Es aplicada, su intención es proponer la resolución de un problema práctico. 

- Es bibliográfica, partimos de fuentes bibliográficas primarias, así como de autores 

especializados2.  

                                                           
1 Hernández Sampieri y otros. Metodología de la investigación. Características de la investigación cualitativa. Págs. 7 - 10 



6 

 

- Es exploratoria – descriptiva, buscará información de manera general sobre las variables 

de estudio en sus fuentes escritas e informaciones realizando un repaso y una reconstrucción 

de trabajo anteriores estableciendo relaciones causales entre ellas al verificar empíricamente 

las hipótesis. 

- Es exegética, buscando interpretar el texto bíblico de origen paulino en la Carta del apóstol 

Pablo a los Gálatas. 

 

La investigación que ahora nos convoca se estructuró en base a un Plan siguiendo los pasos 

siguientes: 

 

1. Identificación del problema de investigación y de la muestra bibliográfica. 

Utilizando dicho proceso metodológico identificamos una problemática que consideramos 

significativa dentro de un contexto ecuménico de investigación teológica, la problemática 

identificada fueron las relaciones de poder en las comunidades eclesiales (tanto católicas como 

protestantes) desde la perspectiva de quienes no detentan el poder, así como de los que sufren 

algún tipo de marginalidad eclesial y social. 

 

Para ello procedimos a: 

- Identificar el contexto de las relaciones de poder en las comunidades eclesiales (autoritarismo, 

clientelismo, dominación, comunión, organización, etc.)  

 

La problemática identificada no es en sí misma la organización administrativa ni sus 

expresiones jerárquicas, clericales o no, sino el estilo de relaciones con las que se ejerce la 

autoridad y el poder en ellas. 

 

- Identificar las características fundamentales de la ekklesia paulina contenida en la Carta a los 

Gálatas como propuesta alternativa de relaciones de poder en la comunidad eclesial. 

 

                                                                                                                                                                                           
2 Muñoz Campos, Roberto. La investigación científica paso a paso. Págs. 233 - 258 



7 

 

La problemática antes descrita se puede enfrentar con la propuesta de un estilo alternativo en 

las relaciones de poder que se ejercitan entre dirigentes y dirigidos, entre líderes y participantes, 

entre representantes y representados basado en las experiencias históricas de la ekklesia griega, 

la sinagoga judía y la propuesta novedosa de Pablo de Tarso. Parte de esta propuesta alternativa 

evangélica se encuentra contenida en la Carta de Pablo a los Gálatas. 

 

Desde nuestro trabajo constatamos que la ekklesia paulina es un modelo por profundizar, nos 

proponemos investigar los elementos fundamentales que la caracterizan, así como la aplicación 

al problema identificado de relaciones autoritarias de poder. Intentamos constatar si el proyecto 

paulino de la ekklesia planteado en la Carta a los Gálatas es una alternativa de vida a las 

relaciones autoritarias de poder en las comunidades eclesiales. 

 

Para llevar a cabo esta investigación hemos hecho uso de motores de búsqueda virtuales que nos 

dan acceso a diferentes bibliotecas especializadas en habla española como la Universidad de 

Deusto en Bilbao (https://www.deusto.es/cs/Satellite), el colectivo Orígenes del cristianismo 

(https://www.origenesdelcristianismo.com/index.php/es/) y la colección Enlace de bibliotecas 

digitales (https://ebiblioteca.org).  

Nuestra fuente bibliográfica principal es la Carta de Pablo a los Gálatas en Biblia de Jerusalén 

(4° Ed. 2009). Edición española publicada por la Escuela Bíblica de Jerusalén, editorial Declée 

De Brouwer en Bilbao y su original griego en Nestle, E. (2012). Novum Testament Graece. 28° 

Revised Edition. Institute for New Testament Textual Research. Munster – Westfalia.  

 

Utilizando los motores de búsqueda anteriormente mencionados con las palabras clave 

“EKKLESIA” y “EKKLESIA PAULINA” identificamos particularmente la riqueza de los 

autores especializados en teología paulina siguientes: 

- Carlos Gil Arbiol, especialista español con una rica producción teología paulina donde 

particularmente nos interesaron las publicaciones siguientes: 

Pablo en el naciente cristianismo (2015). Editorial Verbo Divino. Estella, Navarra - 

España. 

https://www.deusto.es/cs/Satellite
https://www.origenesdelcristianismo.com/index.php/es/
https://ebiblioteca.org/


8 

 

El desarrollo de la tradición paulina (2010).  En Así empezó el cristianismo (págs. 255 – 

292). Editorial Verbo Divino. Estrella, Navarra - España. 

- Joel Antonio Ferreira con Gálatas: la epístola de la apertura de fronteras. (2013) 

Traductor: Ortega E. Editorial San Pablo, Bogotá.  

- Jorge Sánchez Bosh con Iglesia e Iglesias en las cartas paulinas (1983). En Revista 

Catalana de Teología VIII/1 Facultad de Teología de Barcelona. 

 

De la misma manera identificamos otros autores y publicaciones, así como artículos de revistas 

relacionados con el tema de investigación destacando entre ellos: 

- Rafael Aguirre Monasterio. Editor de Así empezó el cristianismo (2010). Editorial Verbo 

Divino. Estella, Navarra. 

- Joachim Gnilka con Pablo de Tarso. Apóstol y testigo (1998). Editorial Herder; 

Barcelona. 

- Giuseppe Barbaglio con Teología de San Pablo (2008) Ediciones Secretariado Trinitario. 

 

Para estos y otros autores identificados recomendamos consultar la Bibliografía 

correspondiente en este trabajo. 

 

2. Recolección de pruebas. 

El proceso de Plan de investigación nos llevó, luego de identificar las fuentes primarias y 

secundarias para la recolección de información a utilizar las fichas bibliográficas como 

instrumentos para dicha recolección. 

Esta recolección corresponde con los items a construir en cada capítulo de la investigación.   

 

3. Profundización en la temática y elaboración de propuestas cualitativas 

Posterior a la recolección de información producto de la consulta con especialistas, 

procedemos a elaborar la propuesta cualitativa del tema con sus respectivas aplicaciones a la 

problemática inicialmente descrita. 

 



9 

 

Introducción  

Durante los últimos 20 años diversos autores se han ocupado de estudiar la cuestión paulina 

desde variados ángulos de investigación, entre ellos Brown (2002)3, Charpentier (2013)4 y 

Ferreira (2013)5 han puesto su atención en el análisis de los textos de las cartas paulinas. Gnilka 

(1998)6, Barbaglio (2008)7 y Guijarro (2010)8, de manera diferente se han decantado por la 

investigación acerca del personaje de Pablo, apóstol de los gentiles.  

 

Entre estos autores deseamos destacar al docente e investigador español Carlos Gil Arbiol 

(Tudela, Navarra 1970), licenciado (1997) y doctorado en Teología bíblica por la Universidad de 

Deusto (Bilbao, España, 2001) con 5 artículos y colaboraciones de investigación, así como con 3 

libros sobre la persona de Pablo y su obra más reconocida “la ekklesia paulina” en el contexto 

del naciente cristianismo.    

 

Algunas de las ideas de estos autores que consideramos adecuado destacar en conjunto son las 

siguientes: 

- Pablo es un dedicado estudioso de la teología judía y de la Sagrada Escritura del Antiguo 

Testamento, de allí y de sus experiencias originales con Jesús y con los primeros seguidores 

saca importantes consecuencias para la vida y la teología de las nacientes comunidades 

cristianas. No es un inspirado ni un exaltado carismático sino un estudioso entusiasta del 

Pueblo de Dios. 

 

- Pablo no “inventa” la ekklesia como organización básica de los seguidores de Jesús de 

Nazaret, sino que asume la experiencia acumulada de las dos instituciones ya existentes que 

conoce para construir una síntesis que asuma el pasado de la cultura judía concretada en la 

                                                           
3 Brown, Raymond E. (2002). Introducción al Nuevo Testamento. II. Cartas y otros escritos. Madrid: Editorial Trotta. 
4 Charpentier, E. (2013) Capítulo 3: Pablo y sus cartas. Las grandes cartas: Corintios, Filipenses, Gálatas, Romanos. En Para 

leer el Nuevo Testamento. (págs. 61 – 65). Editorial Verbo Divino. Estela, Navarra. (13a. Edición). 
5 Ferreira, JA. (2013) Gálatas: la epístola de la apertura de fronteras. Traductor: Ortega E. Editorial San Pablo, Bogotá.  
6 Gnilka, Joachim (1998). Pablo de Tarso. Apóstol y testigo. 320 páginas (1ª edición). Editorial Herder; Barcelona. 
7 Barbaglio, Giuseppe (2008). Teología de San Pablo. 487 páginas (2ª edición). Ediciones Secretariado Trinitario 
8 Guijarro Oporto, Santiago (2010). El Jesús de Pablo. Una aportación desde las ciencias sociales. Publicado en 

Salmanticensis 57 (2010) pp. 415-435. 

 



10 

 

sinagoga con la apertura a la cultura greco - romana expresada en la ekklesia (asamblea) 

griega, esta novedad se expresa en los escritos del Nuevo Testamento, específicamente en las 

cartas paulinas como “la ekklesia paulina” (Gil Arbiol, C. Pablo en el naciente cristianismo 

(2015). 

 

- La teología paulina desarrollada específicamente en la Carta a los Gálatas - uno de los 

primeros escritos paulinos, propone una idea novedosa y revolucionaria en el mundo greco 

romano tan cargado de teocracias en el siglo I, esta novedad plantea la revolucionaria idea de 

la igualdad de todos los seres humanos a partir de la misma dignidad. Esta idea novedosa se 

encuentra fundada en la igual dignidad de los hijos de Dios, constituidos en un solo Nuevo 

Pueblo de Israel a partir de la fe en Jesucristo y en el bautismo. Los nuevos creyentes, 

insertados en el viejo tronco del Pueblo de Israel vienen a constituirse en uno Pueblo Nuevo, 

abierto a la universalidad donde todos son uno en Cristo Jesús (Gal 3, 26 - 28). 

 

- La intención original de Pablo no es la de fundar un nuevo credo religioso o la de separarse 

del pueblo judío sino, a partir de la Palabra de Dios revelada al pueblo de Israel construir un 

Nuevo Pueblo que lleve a conclusión el proyecto originario de Dios. Partir del Israel localista 

y racialmente excluyente al Nuevo Israel de Dios universal y transformador de la realidad y 

del mundo. Pablo propone volver a la raíz (radicalidad) para recuperar la vocación originaria 

de Israel en el mundo según la voluntad de Dios. (Gil Arbiol, C. Pablo en el naciente 

cristianismo).             

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



11 

 

CAPÍTULO 1: CONTEXTO DE LA COMUNIDAD GÁLATA GRECORROMANA EN 

EL SIGLO I. 

 

1.1 Contexto sociocultural de la comunidad grecorromana de Galacia9. 

Galacia es - en un salto hacia el pasado, la provincia romana que ocupaba la porción central 

de la actual Asia Menor, específicamente la moderna Turquía y los alrededores de su actual 

ciudad capital Ankara. Ocupada por Alejandro Magno como capital de la zona bajo el 

nombre de Ancyra y rebautizada por los gobernantes selyúcidas turcos como Ancora. Esta 

ciudad fue renombrada en 1930 con su nombre más original, Ankara. 

 

Galacia lindaba con otras provincias romanas, al este con parte de Capadocia, al norte con 

Bitina y el Ponto, al oeste con Asia y al sur con Panfilia (1 Pe 1,1). La meseta central 

limitaba al norte con las montañas de Paflagonia y al sur con los montes Tauro. Por Galacia 

fluía en su curso medio el rio Halys (hoy rio Kizil Irmak) y el curso superior del rio Sangario 

(hoy rio Sakarya) que desembocan en el Mar Negro. La historia antigua de esta estratégica 

región que comienza en el siglo III a.C nos muestra que hubo muchos cambios en sus 

fronteras y en sus mapas políticos. 

 

Alrededor de los años 278 – 277 a.C una gran cantidad de pobladores indoeuropeos 

conocidos como “los celtas” o “los galos”, oriundos de las Galias (actuales Bélgica y 

Francia) a quienes los griegos llamaban ga – lá – tai (errantes, migrantes) entraron por la 

región del estrecho del Bósforo y se establecieron allí. En su migración, los galos llevaban 

consigo mujeres, hijos y familias con lo cual perpetuaron sus características raciales durante 

siglos sin mayores intercambios raciales con otros pueblos hasta el ineludible mestizaje con 

los frigios locales.  

 

Durante el gobierno del Amintas, gobernante títere de Roma (quien murió alrededor del año 

25 d.C), el territorio de Galacia se extendió hasta incluir otras regiones como Licaonia, 

Pisidia, Paflagonia, Ponto y Frigia, esta fue la Galacia que visitaron el apóstol Pablo y otros 

                                                           
9 Ferreira, JA. Gálatas: la epístola de la apertura de fronteras. La historia del pueblo de Galacia. Págs. 8 - 25 



12 

 

evangelizadores cristianos del siglo I d.C y en la que encontraron terreno fértil para fundar 

diversas ekklesías cristianas (Hch 18, 23; 1 Co 16, 1; Gal 1, 1 y 2; 1 Pe 1, 1).  

 

En su recorrido por Galacia, Pablo y Bernabé visitaron algunas ciudades gálatas: Antioquia 

de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe (Hch 13, 14 y 51; 14, 1 – 6). La siembra de evangelio de 

los misioneros en tierra gálata dio buen fruto, discípulos como Gayo y Timoteo salieron de 

entre ellos (Hch 16, 1; 20, 4)10.  

 

Gracias a los datos arqueológicos se percibe que la economía gálata se movía por la actividad 

pecuaria de pequeños rebaños con sus derivados, especialmente la producción de lana y sus 

artesanías y por la agricultura basada en la viticultura y el cultivo de cereales. La población 

tenía un estilo de vida rural y agrícola. 

 

Los gálatas a su llegada al Asia Menor adoptaron la religión de los frigios locales; además 

del celta, que se continuó hablando hasta el periodo bizantino, el griego fue adoptado como 

segunda lengua - era un medio indispensable de comunicación en toda el área y quien viajaba 

o servía de enlace tenía que ser bilingüe. Al contrario de los pueblos vecinos las ideas griegas 

influenciaron poco a Galacia, especialmente en la zona rural. Sin embargo, el sistema 

administrativo romano si influenció profundamente la sociedad gálata con sus divisiones, 

jerarquías y separaciones.  

 

1.2 La ekklesia griega y la sinagoga judía. 

 

1.2.1 La Ekklesia griega. 

Antigua Grecia (1,200 a.C – 146 a.C) es un término que se refiere al periodo de la historia de 

Grecia que abarca desde la Edad Oscura (llamada así por la ausencia de registros escritos sobre 

su historia y cultura) y la invasión dórica, alrededor del año 1,200 a.C hasta el año 146 a.C con la 

conquista romana tras la batalla de Corinto. 

                                                           
10 Charpentier, E. Capítulo 3: Pablo y sus cartas. Las grandes cartas: Corintios, Filipenses, Gálatas, Romanos. En Para leer 

el Nuevo Testamento. (págs. 61 – 65).  

 



13 

 

La cultura griega, con su lenguaje, mitología religiosa, costumbres, filosofía, arquitectura, 

organización política, ciencias, artes, sistemas educativos, etc., tuvo una poderosa influencia 

sobre el Imperio Romano que a la vez se convirtió en su difusor cultural a través de todos los 

territorios romanos en Europa, Oriente Medio y Norte de África. Dentro de esta cronología 

histórica, el Periodo griego clásico (500 a.C – 323 a.C) está considerado como una época 

ejemplar en todos los términos culturales. 

Esta Grecia Clásica (500 a.C – 323 a.C) fue un conglomerado de regiones histórico-geográficas 

(Tesalia, Macedonia, Etolia, Epiro, Dórida, Fócida, Beocia, Ática, Acaya, Arcadia, Argólida, 

Laconia, Mesenia y Magna Grecia en la Sicilia europea), donde se ubicaban las Ciudades Estado 

(Polis = πόλις) con diversidad de alianzas comerciales y militares entre ellas. Más que una nación 

centralizada, la antigua Grecia era una alianza de Polis siendo las más significativas Atenas y 

Esparta, Corinto y Tebas. 

En este periodo clásico se enmarcan acontecimientos de gran importancia como los siguientes: 

- Derrocamiento en Atenas de los últimos tiranos Pisístrato y sus hijos Hipias e Hiparco 

(alrededor del año 510 a.C) e institución de la democracia como experimento socio 

político bajo los gobiernos de Clístenes, Temístocles, Cimón y Pericles. 

- Las llamadas Guerras Médicas contra el Imperio Persa y el triunfo griego sobre Darío I 

en la batalla de Maratón (490 a.C). El saqueo de Atenas por el emperador persa Jerjes, así 

como su posterior derrota a manos de la alianza griega en Salamina y Platea (479 a.C). 

- La formación de la Liga del Peloponeso entre las polis griegas lideradas por Esparta con 

la participación de Arcadia, Tesalia, Macedonia, Ática, Corinto y Delfos alrededor del 

550 a.C. 

- La Guerra del Peloponeso (431 a.C – 404 a.C) que enfrenta a la Liga de Delos 

encabezada por Atenas con la Liga del Peloponeso encabezada por Esparta, el resultado 

de este conflicto fue la derrota de Atenas y sus aliados, la hegemonía de una debilitada 

Esparta que posteriormente facilitó el predominio de Macedonia y el inicio del Periodo 

Helenístico con la conquista del rey Filipo II y el predominio de su sucesor Alejandro. 

- En filosofía el periodo clásico, alrededor del siglo V a.C tiene como protagonistas a la 

escuela de los sofistas y figuras sobresalientes como Sócrates, Gorgias, Protágoras, 



14 

 

Jenófanes, Parménides, Zenón, Demócrito, Empédocles y Anaxágoras. En el siglo IV a.C 

contamos con Platón y Aristóteles.    

- En literatura, durante el periodo clásico el género más desarrollado fue el teatro con los 

destacados autores Esquilo, Sófocles y Eurípides, en la comedia destaca Aristófanes y en 

la poesía Píndaro.  

- Heródoto y Tucídides inician el desarrollo de la historia como disciplina científica. La 

oratoria política tiene su auge en el siglo IV a.C en Atenas y entre sus principales 

exponentes a Lisias, Isócrates, Esquines y Demóstenes. 

Las instituciones griegas. 

La evolución política de la sociedad griega en este periodo en la polis de Atenas pasa de una 

sociedad dominada por la aristocracia noble a otra donde se vislumbra el funcionamiento 

incipiente de un experimento llamado por ellos democracia (δημοκρατίας = demos – cratos = 

poder del pueblo) teniendo como institución fundamental una Asamblea de hombres libres (la 

ekklesía). La polis o Ciudad – Estado se expande geográficamente en territorio de influencia e 

importancia y sus condiciones de vida se vuelven más complejas por lo que los mecanismos de 

relación socio política se intensifican. Estos cambios, sobre todo a partir de finales del siglo VII 

a.C toman forma en la codificación de leyes y su publicación en beneficio de los ciudadanos (que 

tampoco son la totalidad de habitantes sino una porción de ellos). 

En Atenas el primer gran legislador fue Dracón (620 a.C) y luego Solón (594 a.C), figuras 

públicas veneradas por las generaciones sucesivas. La intención de la reforma política de Solón 

no fue la de derrocar a la aristocracia de Atenas sino disminuir su poder en beneficio de los 

ciudadanos menos poderosos y ricos con el fin de mantener la estabilidad social sin perder el 

control político. El gobierno de Atenas permanece en manos de la aristocracia, pero sujeta al 

control de la Asamblea popular de ciudadanos (la Ekklesía). 

Los organismos de gobierno que se distinguen en la legislación ateniense son los siguientes: 

- Arcontado - los Arcontes: el Arconte tenía el poder ejecutivo y legislativo de la polis, y 

los otros 3 arcontes con los títulos de polemarco, tesmótetas y basileo tenían funciones 

religiosas. 



15 

 

- Areópago: Consejo de nobles que a nivel local controlan la gestión de los Arcontes. Este 

Consejo estaba integrado únicamente por nobles pertenecientes a la aristocracia. Esta 

institución cayó rápidamente en desuso. 

- La Ekklesía o Asamblea popular de ciudadanos: compuesta por la totalidad de 

habitantes con el reconocimiento de “ciudadanos” de Atenas que decidían en casos de 

especial gravedad e importancia. 

- El Tribunal del pueblo o Heliea: tribunal de justicia compuesto por un aproximado de 

500 ciudadanos mayores de 30 años elegidos a través de un sorteo para juzgar las 

acusaciones entre ciudadanos. Un ejemplo, cuando Sócrates fue acusado de impiedad por 

Meleto, Anito y Licón y juzgado en el 399 a.C se le encontró culpable en una votación de 

280 votos contra 220. 

- El Boulé o Consejo de los 500: compuesto por los representantes de las tribus originales 

de la región de Ática donde radicaba la polis de Atenas y sus ciudades sufragáneas. El 

Boulé llegó a estar compuesto por 500 ciudadanos elegidos anualmente por sorteo entre 

los mayores de 30 años que ya habían realizado servicio militar, constituían el verdadero 

órgano de gobierno de la democracia ateniense llamado también “Consejo de los 500”. 

Los ciudadanos atenienses podían ser miembros del Boulé un máximo de dos veces en su 

vida. El Boulé recogía las iniciativas ciudadanas y establecía la agenda a tratar en la 

Asamblea popular (Ekklesia). 

Tras la conquista de toda Grecia por Filipo II de Macedonia las Polis perdieron su independencia 

conservándose únicamente el Boulé que pasó a ocupar las funciones de Consejo municipal 

siendo ahora sus miembros elegidos no por sorteo sino entre los ciudadanos más ricos. Eran 

responsables de las finanzas de la ciudad y de los impuestos del rey - luego del emperador 

durante la dominación romana. Este Consejo municipal asume la liturgia pública con el fin de 

asegurar la tranquilidad social y la diversión de los ciudadanos11. 

La sociedad ateniense del Periodo clásico se dividía fundamentalmente en 4 categorías sociales 

de varones libres en función de sus rentas anuales, los privilegios siguen perteneciendo a la 

                                                           
11 Se denomina liturgia a la forma con que se llevan a cabo las ceremonias en una religión o en alguna otra institución u 

organización similar de tipo civil o gubernamental, es decir, al conjunto de actos que forman parte de un culto público y oficial. 

Diccionario de la lengua española. Real academia española (Consultado en febrero 2019). 



16 

 

aristocracia, pero ya no vinculados al nacimiento (nobleza hereditaria) sino en función de la 

riqueza: 

- Nobles (Pentacosiomedimnos): cuyo patrimonio anual era superior a 500 medidas 

(medimno12) en productos secos (como el trigo) y líquidos (aceite o vino). Estos 

ciudadanos componían aproximadamente el 10% de la población total de Atenas. Podían 

acceder a todas las magistraturas, solo de esta clase social pueden ser nombrados los 

Estrategos (comandantes en jefe y generales del ejército). Por su condición social 

llegaron a dominar las discusiones de la Ekklesia y de esta manera la escena política de 

Atenas, eran “los ciudadanos por excelencia” de la Polis en ejercicio absoluto de 

derechos sociales, políticos y económicos. 

 

- Caballeros (Hippeis): cuyo patrimonio anual era de 300 medidas. Estos ciudadanos 

participaban en el cuerpo de caballería del ejército ateniense en caso de guerra 

poniéndose por sus propios medios al servicio del Estado, costeaban su armadura y 

demás gastos, eran aproximadamente 1,000 jinetes.  

 

- Campesinos (Hoplitas): su patrimonio era de entre 150 y 200 medidas anuales. Al igual 

que los grupos anteriores, los hoplitas costeaba su propio equipo militar en el cuerpo de 

infantería además de los costos de su escudero particular al participar en una campaña 

militar. Recibían el derecho de ser funcionarios en cargos medianos, derecho a voto en la 

Ekklesia y jurados en los Tribunales. A lo largo del siglo V a.C su estatus político 

ascendió hasta el grado que pudieron ser elegidos Arcontes. Su identidad fundamental es 

la de ser ciudadanos – soldados.   

 

- Jornaleros: con un patrimonio menor a 150 medidas. Al igual que los hoplitas estos 

ciudadanos participaban con derecho a voz y voto en la Ekklesia, podían ser electos para 

cargos menores en la administración pública, así como en los Tribunales de justicia. 

Como dijimos anteriormente la organización socio política de Atenas permitía a las 

clases bajas (jornaleros y campesinos) participar en la Ekklesia popular, aunque los 

                                                           
12 En la zona Ática griega el volumen del medimno fue de aproximadamente 51,84 litros o 40 kilos (Lefevre, F. Histoire du 

monde grec antique, 2007) 



17 

 

puestos de dirección y las magistraturas seguían en manos de las clases altas (nobles y 

caballeros). 

La Ekklesia, instituida por el reformador político Solón en el 594 a.C. es un modelo de 

organización política en la Ciudad – Estado (Polis) de Atenas, que corresponde a una Asamblea 

de ciudadanos (varones, mayores de edad, propietarios, ciudadanos atenienses por nacimiento) 

que se hace cargo de la administración pública y la representación política de la ciudad.  

La Ekklesía - Asamblea popular tenía la última palabra en lo referente a la legislación ateniense, 

las declaraciones de guerra y la firma de la paz, la elección del Estrategos (στρατηγός, gr.) y la 

estrategia militar, la elección de magistrados y de otros oficiales. La Ekklesia poseía también la 

facultad de llamar a los magistrados a rendir cuentas ante ella al finalizar su mandato de un año. 

En sus orígenes la Ekklesía se reunía una vez al mes, pero más tarde llegó a reunirse tres o cuatro 

veces mensuales. La agenda para la Ekklesía la establecía el Boulé (βουλές, gr.), el Consejo 

popular de los 500. Las votaciones se hacían a mano alzada13. 

Para el siglo V a.C sus miembros formales eran aproximadamente 43,000 ciudadanos, sin 

embargo, solo aquellos con riqueza suficiente y arraigo en la polis de Atenas podían participar 

asiduamente de las convocatorias y reuniones de sus diferentes instancias y Consejos. No fue 

sino hasta 452 a.C, con las reformas de Pericles que los ciudadanos recibieron un pago por 

desempeñar cargos públicos, independientemente del rango económico del ciudadano. 

A pesar de sus dificultades formales, el sistema político de la democracia en Atenas requería la 

participación de miles de ciudadanos en las diferentes instancias de gobierno. El desprecio de los 

atenienses de la época clásica por aquellos que no participaban en la política de la Polis ha 

quedad reflejado en el insulto de “idiota” (ἰδιώτης - idiōtēs. gr), término que se refería a quien 

no se involucraba en política sino solo se dedicaba a asuntos particulares. 

Funciones de la Ekklesia: 

- Llevar a cabo órdenes ejecutivas (decretos, decisiones de ir a la guerra, decisión de firmar 

la paz, concesión de la ciudadanía, etc.) 

- Elección de algunos funcionarios seleccionados por sorteo de entre los ciudadanos. 

                                                           
13 Lefevre, F. Histoire du monde grec antique, 2007. 



18 

 

- Legislar, elaborar leyes y publicarlas. 

- Juzgar delitos y crímenes políticos de los funcionarios y magistrados. Posteriormente al 

siglo V a.C las funciones de juzgar delitos pasaron a los Tribunales de justicia. 

 

La ciudadanía ateniense 

La prerrogativa de la ciudadanía ateniense daba a sus miembros una gran cantidad de beneficios 

y derechos sociales, políticos y económicos por encima de los demás habitantes de la Polis 

(mujeres, niños, extranjeros y esclavos): 

- Derecho absoluto a participar en la gestión de asuntos públicos, políticos y militares de la 

ciudad de Atenas reuniéndose y participando en la Ekklesia (Asamblea de ciudadanos), en los 

Consejos (Boulé) y en los Tribunales de justicia con voz y con voto. 

- Ejercer las magistraturas u otros cargos confiados y electos por la Ekklesia (Arconte, 

Estrategos, Tesorero, Magistrado, etc.) 

- Participar como jurado o como funcionario en diferentes tareas de la impartición de justicia en 

los Tribunales. 

- Derecho de propiedad en la ciudad de Atenas y en sus territorios administrativos (propiedad 

de casa y tierra). 

- Acceso a los Tribunales de justicia y las correspondientes garantías judiciales, es decir, la 

potestad de iniciar una acción como demandante, así como a responder como defensor ante 

los tribunales ordinarios sin intermediarios, ni garante ni caución.   

- Participar activamente y sin excepciones en las celebraciones de la liturgia civil y religiosa, en 

los sacrificios rituales de la ciudad y en las fiestas religiosas, sus celebraciones y concursos. 

Por ejemplo, el animal sacrificado en sacrificio ritual era quemado en parte como ofrenda a 

los dioses (grasa y hueso) y su carne cocida repartida y consumida por los ciudadanos 

participantes. Los no ciudadanos (mujeres, niños, extranjeros y esclavos) están excluidos de 

esta comida ritual. 

- Ejercer el sacerdocio ritual cumpliendo los requisitos de integridad física (sin defectos físicos 

evidentes), no haber cometido ningún crimen, pertenecer a una familia sin mancha social, ser 

legítimamente ciudadano de nacimiento (hijo de matrimonio entre ciudadanos). 



19 

 

- Beneficios sociales estatales tales como un subsidio económico para poder asistir desde su 

localidad a las festividades cívico – religiosas en la Polis de Atenas en caso de ser pobre (los 

fraudes eran duramente reprimidos) así como recibir una distribución de trigo en caso de 

calamidad o escasez. 

 

El derecho de ciudadanía traía consigo también algunas obligaciones de solidaridad social con la 

Polis y los demás ciudadanos, entre ellos: 

- Contribuir con las obligaciones fiscales según su clasificación en el censo como ciudadano de 

primera, segunda tercera o cuarta categoría con el pago de impuestos: 

 La eisphora: impuesto extraordinario en caso de necesidades especiales como la guerra 

según las propias condiciones de riqueza. 

 Las liturgias: que consistía en el sostenimiento privado de festividades cívico – religiosas.  

 

- Obligaciones militares a las que todo ciudadano estaba obligado según sus diferentes clases, 

niveles y edades donde cada uno sufragaba sus propios gastos y costos. 

 

La ciudadanía ateniense se adquiría por nacimiento y por naturalización con las condiciones 

siguientes: 

- Ser varón, mayor de 20 años, hijo de padre ciudadano ateniense o de madre hija de ciudadano 

(eran validos los matrimonios mixtos entre griegos). 

- Los jóvenes, a partir de los 18 años, eran presentados por su padre ante la asamblea del demo 

(clan). Dicha asamblea votaba su aceptación que, de ser positiva, era luego presentado al 

Boulé que en nueva votación lo aceptaba o rechazaba según las pruebas o testimonios 

pertinentes. 

- Los jóvenes aceptados eran sometidos durante 2 años a un periodo de aprendizaje (la efebía) 

sobre las condiciones socio históricas de la ciudadanía ateniense, así como a diferentes ritos 

de iniciación. 



20 

 

- Los no atenienses podían recibir la ciudadanía en reconocimiento por servicios prestados a la 

ciudad. El pueblo, reunido en la Ekklesia (Asamblea) decidía otorgarla formalmente con el 

voto positivo de al menos 6,000 miembros en escrutinio secreto. 

- Se podía perder la ciudadanía por faltas graves a la solidaridad contra la comunidad: los 

deudores del Tesoro, los ladrones, los desertores, los que habían abandonado su escudo en el 

campo de batalla, los testigos falsos y los que habían maltratado a sus padres. 

El castigo consistía precisamente en la perdida de los derechos anteriormente mencionados, se 

les excluía del ejército, del culto a los dioses hasta llegar al ostracismo o exilio de la ciudad de 

Atenas. 

Fundamentalmente, la democracia ateniense pone en práctica el principio sociopolítico de 

igualdad en dignidad de sus miembros. No es la misma concepción de democracia actual pues la 

sociedad está claramente diferenciada entre los ciudadanos (sujetos de derechos) y los no 

ciudadanos (que carecen de esos derechos). E incluso entre los ciudadanos atenienses, existen 

diferenciaciones en función no de su nobleza de nacimiento sino de su aporte al funcionamiento 

y bienestar de la Polis a través del pago de impuestos y el desempeño de funciones públicas 

administrativas, políticas, militares y de justicia.  

Sin embargo, para sus miembros, el sistema político promovido por la democracia busca 

favorecer la participación de esas mayorías ciudadanas por encima de las minoría aristocrática 

respetando fundamentalmente la dignidad de “ser ciudadano” y la igualdad entre ellos. Las 

decisiones políticas y administrativas no son tomadas por una institución monárquica ni 

aristocrática sino por la asamblea de miembros quienes tienen en la Asamblea popular absoluta 

libertad para opinar y ser escuchados, para aprobar, disentir y votar, elegir y ser electos. 

Como modelo originario, la democracia ateniense y su institución fundamental, la ekklesia, es 

una novedad revolucionaria en el mundo antiguo pues transforma el sistema de monarquía 

absoluta y su equivalente de poder aristocrático de unos pocos. Este experimento fue 

interrumpido y prácticamente destruido con la dominación macedónica de Filipo II y su sucesor 

Alejandro quedando, para la historia, en los registros filosóficos de Aristóteles.14  

                                                           
14 García Valdez, Manuela. (1984). Aristóteles Constitución de los atenienses. Introducción, traducción y notas. Ed. Gredos Madrid. 



21 

 

En el futuro histórico y especialmente a partir de la Revolución Americana de las 13 colonias 

británicas en América del norte (Declaración de independencia en 1776 y Constitución de los 

Estados Unidos de América en 1787) y la Revolución Francesa (establecimiento de la Asamblea 

Nacional en 1789 – 1791 y Declaración de los Derechos del Hombre y del ciudadano en agosto 

de 1789) las ideas de la democracia ateniense tomaron actualidad en una moderna organización 

estatal en medio de graves conflictos.    

La idea de democracia sea esta burguesa, representativa o participativa y la mayor participación 

de los ciudadanos en igualdad y dignidad sigue siendo un ideal a alcanzar, lograr y profundizar 

en la sociedad humana, así como en las instituciones religiosas. Desde la propuesta monárquico - 

sinodal de las Iglesias ortodoxas orientales y su principio de “primus inter pares”, hasta los 

modelos congregacionales estadounidenses que colocan en pie de igualdad a clérigos, pastores y 

laicos en congregaciones administrativamente autónomas, todos estos frente al modelo 

monárquico episcopal de las Iglesias católicas y anglicana15.  

 

1.2.2 La sinagoga judía. 

El termino sinagoga (συναγωγή - synagogí, gr.) como institución fundamental del judaísmo, 

proviene del término hebreo Qahal que se traduce en los escritos bíblicos del Antiguo 

Testamento y del Nuevo Testamento como “asamblea convocada para obedecer y realizar la 

Alianza” así como “Asamblea de los hijos de Israel”. Más que la suma o corporación de 

personas, la Qahal es la comunidad conformada para el éxodo y para la solemnidad de la pascua. 

 

Qahal es, en las traducciones del Antiguo Testamento correspondientes al siglo V a.C, la acción 

de reunir, de juntar cosas (libros, cartas, bienes de fortuna, productos de las cosechas, tropas) así 

como personas. Desde el siglo II a.C es también el termino para describir la asamblea festiva 

reunida en a un banquete y a un sacrificio, es la agrupación de personas con sentido de culto16.  

 

                                                           
15 Arráiz, José Miguel. En Revista digital Infocatólica, enero 2011. 

http://www.infocatolica.com/blog/apologeticamundo.php/1101140602-la-erudicion-catolica-contemp 
16 Rivas, L. Pablo y la Iglesia: ensayo sobre las eclesiologías paulinas. Págs. 5 - 10 

 



22 

 

En la Qahal los sacerdotes juegan un papel fundamental para el culto y para la purificación. Esta 

asamblea es protagonista de la historia tanto para los creyentes como para los que transgreden las 

reglas de la Alianza, los sacerdotes son representantes de la asamblea y mediadores entre ella y 

Dios. La Qahal configura al pueblo en todas sus dimensiones: culticas, sociales y políticas que, 

en el mundo antiguo, forman una sola realidad. 

 

El termino Qahal solo aparece en las traducciones bíblicas el Antiguo Testamento vinculadas al 

pueblo de Israel; la Tienda del Encuentro y el Arca de la Alianza son el símbolo y la fuente de su 

identidad obediente a la Alianza y a la Ley. La Qahal es la asamblea en su totalidad y por ello no 

tolera la formación de sectas ni divisiones. 

 

Aunque los términos griegos Sinagoga y Ekklesia provienen de la misma raíz Qahal cuyo 

significado es “Asamblea” en las redacciones del Nuevo Testamento difieren en cuanto a la 

intención y la identidad, la sinagoga es la institución judía y la ekklesia es la institución cristiana. 

 

La Synagógé (gr) es la comunidad religiosa receptora de la historia de Israel y de las promesas 

de Yahvé, es la protagonista de la Alianza en sentido plenamente escatológico, así se le concibe 

y se le llama en el contexto de los judíos helenistas. La Synagógé como termino lingüístico 

(lugar de reunión) no aparece en el Pentateuco, allí el lugar de reunión colectivo ocurre en el 

lugar sagrado frente al Tabernáculo tanto en el Arca de la Alianza como en el Templo de 

Salomón.  

 

Como institución, la sinagoga judía surge alrededor del año 587 a.C en el contexto de la 

destrucción del primer Templo de Jerusalén y la deportación del pueblo judío a Babilonia (586 – 

537 a.C), este “lugar” permite a los judíos en Babilonia y en otros lugares agruparse en ella como 

sitio de reunión y de oración, sitio de estudio y de oración, espacio para el diálogo, la reflexión y 

la interpretación de la Torá (Ley de Moisés), geográficamente fuera del Templo (Is 8, 16; Ez 8, 

1; Sal 74, 8) el pueblo judío puede allí cultivar su identidad religiosa como Pueblo de Dios. Al 

regresar de Babilonia (537 a.C) la sinagoga perduró en el contexto judío como espacio de 

oración y de reunión adicional al Templo central. Alrededor del año 70, durante el sitio de 



23 

 

Jerusalén se asume que había allí unas 400 sinagogas además de las existentes en los demás 

poblados judíos17. 

 

Estrictamente hablando cualquier lugar sirve para la sinagoga y sus funciones, con el tiempo los 

locales se fueron construyendo específicamente para el culto religioso. En el sentido primitivo, la 

sinagoga estaba administrada por un notable o un consejo de notables (los ancianos). La 

explicación de los textos sagrados estaba a cargo de un rabino (rabí = maestro) que en hebreo 

significa abundante y en arameo distinguido. 

 

En la sinagoga existen una serie de objetos y símbolos que recuerdan el Templo: 

- El edificio se encuentra orientado geográficamente de manera que los asistentes “miren” 

hacia Jerusalén.   

- Existe un armario (Tabernáculo) que contiene ejemplares en forma de rollo de la Ley 

mosaica (la Torá). 

- Una lámpara de aceite con luz perpetuamente encendida (Ner Tamid) como la que 

brillaba en el Templo de Jerusalén. 

- Preside la estancia una mesa con pupitre (Tebah) sobre la cual se lee la santa Torá. 

- Lugar especial tiene el candelabro de siete brazos (la Menorá) como la que se encontraba 

en el Templo de Jerusalén. 

 

La Mishná (recopilación de la tradición oral judía) dice que la sinagoga se consolida con un 

“minyán” o decena de hombres reunidos a rezar. Los niños no son considerados hombres sino 

hasta los 12 años, las mujeres cuentan con una sala aparte, separada de la habitación principal 

por una pared agujereada o un cercado de madera (esta separación ha desaparecido en las 

sinagogas liberales de Europa y los Estados Unidos). 

 

 

 

 

                                                           
17 Rivas, L. (Ibid.) Pág. 5 



24 

 

CAPÍTULO 2: LA EKKLESIA, EL PROYECTO DE PABLO. 

 

2.1 Pablo de Tarso, apóstol de los gentiles. 

Pablo de Tarso, el apóstol de los gentiles18 o simplemente “el apóstol”19, nació aproximadamente 

entre los años 5 y 10 d.C en la ciudad de Tarso de la provincia romana de Cilicia (importante 

puerto comercial en la actual Turquía). Según esta datación Pablo es contemporáneo de Jesús de 

Nazaret quien vivió aproximadamente entre el 6 a.C y el 33 d.C. 

Los habitantes libres de Tarso por designio imperial recibían por nacimiento la ciudadanía 

romana. Las fuentes disponibles indican que Pablo murió martirialmente en Roma bajo el 

imperio de Nerón entre los años 64 y el 68 d.C.20 

Pablo es uno de los personajes fundamentales en la construcción del cristianismo primitivo de 1° 

generación (entre los años 33 al 70 d.C), su nombre judío “Saulo” (Σαῦλος - Hch 8, 1 y 9, 1) 

corresponde con el del primer rey del antiguo Israel, Saúl (1° Samuel 10, 17 - 26). Miembro de la 

tribu de Benjamín como Pablo, su nombre significa “el deseado”, “el invocado” o “el llamado” 

(Rom 11, 1; Flp 3, 5). Por otro lado, Pablo (Παῦλος), como el apóstol se llama a sí mismo es el 

mismo nombre romanizado que significa “pequeño”. 

En el judaísmo helenista del siglo I era común que los hombres usaran 2 nombres, uno de origen 

griego y otro de origen hebreo, así el autor del libro de los Hechos de los Apóstoles le llama 

“Saulo, conocido como Pablo” (Hch 13, 9)21 

Pablo constituye un personaje “de encuentro” entre tres vertientes: la cultura rabínica judía, el 

contexto sociopolítico helenista y la sociedad imperial romana (2° Cor 11, 24 – 25). Hablante 

tanto del arameo utilizado por los judíos como del griego koiné (griego común o griego vulgar) 

                                                           
18 Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 55 
19 Penna (2000). Pablo, p. 1800: “…suele designárselo en el lenguaje común cristiano solamente como "el Apóstol" por 

excelencia, aunque él nunca formara parte de los Doce e incluso estuviera en conflicto con alguno de ellos” 
20 Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 575: “Ni los Hechos ni las cartas nos hablan de la muerte de Pablo; 

pero existe una tradición fiable de que murió mártir durante el reinado de Nerón (Historia eclesiástica 25, 4-8), bien en la misma 

época que Pedro (64) o un poco más tarde (67)” 
21 Importante es mencionar que solo los hombres usaban nombre propio, en algunas ocasiones con un añadido referente a una 

característica física o familiar. Por el contrario, las mujeres utilizaban el nombre de la familia (familia Claudia, familia Cornelia) 

con el añadido prima, segunda, tercera, etc. Así: Claudia primera, Cornelia segunda, etc. 

https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_eclesi%C3%A1stica


25 

 

de la sociedad grecorromana Pablo es un profundo conocedor de ambas culturas por lo que sus 

escritos intentan conjugar ambos universos culturales. 

Pablo es hijo de una familia acomodada de Tarso, esto se presume por su formación religiosa y 

académica iniciada en Tarso y continuada, según sus escritos, en Jerusalén, en la escuela del 

famoso rabino Gamaliel el viejo (Hch 22, 3; Hch 5, 33 – 42) por lo que también se presume que 

estaba destinado a ser rabino dentro de la corriente de los fariseos (Flp 3, 5 – 6 y Hch 26, 5). La 

escuela rabínica de Gamaliel el viejo tuvo su apogeo en Jerusalén, entre los años 20 y 50 d.C. 

siendo citado en los Hechos de los Apóstoles como un rabino de importante reputación (Hch 5, 

34 y Hch 22, 3) y representa una corriente teológica liberal dentro del judaísmo con apertura 

hacia los gentiles. 

Pablo es, según los rasgos del Nuevo Testamento, soltero, aunque algunos autores opinan que 

dado que se formaba con Gamaliel para ser rabino debió haber estado casado, lo cual era 

obligatorio para los rabinos judíos, y probablemente enviudó o se separó de su esposa (1° Co 7, 

8: “Quédense - los solteros y viudos - como yo”) sin casarse de nuevo. Los cierto, según Penna22, 

Pablo esta sin compañía cuando escribe la 1° Carta a los Corintios hacia la mitad de la década de 

los años 50. 

Pablo perseguidor 

Pese a su estancia en Jerusalén en la escuela de Gamaliel (Hch 22, 3), Pablo no menciona haber 

conocido personalmente a Jesús, si así hubiera sido es seguro que no dejaría de mencionarlo en 

sus escritos. 

El primer contacto conocido de Pablo con los seguidores de Jesús se da a partir de la persecución 

y muerte del diácono Esteban datada en la primera mitad de la década de los años 30 (Hch 7, 52 

– 8, 1), según algunos autores Pablo podría tener en ese momento unos 25 años23. 

Según Hch 8, 1 – 3 Pablo es protagonista en primera línea de dicha persecución hacia los 

compañeros de Esteban y los seguidores de Jesús. Pablo aparece no solo como participe sino 

como la persecución en persona por lo que no estamos ante una crónica neutra sino ante un 

                                                           
22 Penna, R. (2000). “Pablo”. Diccionario de Santos. Volumen II. Madrid. Editorial San Pablo. PP. 1801 – 1812. 
23 Hengel, M. (1992) Il Paolo precristiano. 



26 

 

recurso literario que engarce adecuadamente con la conversión posterior como suceso 

extraordinario. Lo más importante de destacar es la personalidad celosa de Pablo como judío 

fariseo, cumplidor de la Ley de manera ostentosa frente a las autoridades judías y ante el pueblo 

(Hch 9, 1 – 9). 

El Encuentro. 

Además de la crónica literaria desarrollada por Lucas en Hch 9, 1 – 9 del encuentro de Pablo con 

Jesús en los alrededores de Damasco, Pablo presenta esta experiencia como “una visión” (1° Cor 

9, 1), como “una aparición” de Jesucristo y su Evangelio (Gal 1, 12 – 16 y 1° Corintios 2, 10). 

Pablo no se refiere a esta experiencia como una conversión pues para los judíos conversión es 

abandonar a los ídolos por el Dios verdadero y no es esta la situación del apóstol. Más bien Pablo 

aborda el encuentro con Jesucristo como el inicio de una experiencia radical (de ir a la raíz) de su 

fe judía, como un replanteamiento en profundidad de su ser judío. Pablo dice que “vio” a Jesús 

(1° Cor 9, 1), sin embargo, no hace mención alguna del episodio de Damasco como lo describe 

Hechos por lo que podemos concluir que estamos ante un relato posterior utilizado como recurso 

literario (Hch 9, 1 – 19). 

Pablo escritor – fundador – misionero - apóstol de los gentiles 

Las cartas o epístolas de Pablo, más que planteamientos teológicos o de doctrina son cartas de 

ocasión, respuestas a situaciones concretas dentro del ámbito de la fe. La exegesis actual no ve 

en ellas un desarrollo sistemático sino un mosaico para ir armando poco a poco y según los 

diferentes contextos en que fueron escritas. Se analiza también su evolución, sus dificultades, sus 

particularidades y su utilidad, así como su integridad y añadidos. 

Como fundador Pablo es iniciador de muchas comunidades de seguidores del movimiento de 

Jesús donde se va desarrollando el cristianismo primitivo que reconocen su inspiración, así como 

su autoridad.  

Pablo es misionero en el sentido propio de la palabra pues recorre el mundo antiguo anunciando 

la buena noticia de Jesús y las novedades que de ello se desprenden. 



27 

 

- En su primer viaje (años 47 al 48 d.C) recorre desde Antioquia hasta Derbe, ida y vuelta 

en un aproximado de 1,000 kilómetros (Hch 13 y 14). 

- Luego de la reunión de Jerusalén en el año 49 d.C (Hch 15), Pablo recorre en su segundo 

viaje aproximadamente 1,900 kilómetros desde Antioquia a Galacia (años 50 al 52 d.C). 

- En su tercer viaje (años 52 al 58 d.C) Pablo viaja desde Antioquia hasta Jerusalén 

recorriendo nuevamente Galacia y el Asia Menor en un aproximado de 1,700 kilómetros. 

 

Los viajes misioneros de Pablo tienen varios objetivos: 

- Anunciar a los judíos “la buena noticia” de Jesús como camino para ir a la raíz del 

judaísmo, rejuveneciéndolo y lanzándolo a su dimensión universal original en el Plan de 

Dios. 

- Anunciar también a los gentiles esta novedad de Jesús de Nazaret como camino a una 

nueva creación donde todas las personas vivan con dignidad, en fraternidad y solidaridad. 

- Fundar asambleas de creyentes (ekklesías) donde estos nuevos ideales de dignidad, 

fraternidad y solidaridad se hagan realidad sociopolítica en medio del mundo como 

testimonio de vida y como profecía realizable del Reino de Dios. 

- Finalmente, la de intercomunicar, vincular a estas asambleas de seguidores de Jesús en 

“la gran Ekklesia”, el nuevo Pueblo de Dios donde este nuevo Israel sea luz para todas las 

naciones. 

- De esta manera Pablo es predicador, misionero, fundador (2° Cor 11, 23c – 29) 

 

 

 



28 

 

Según las investigaciones más recientes Pablo es autor con seguridad de 7 epístolas en una 

cronología completa como sigue2425: 

- Entre el 5 y el 10 d.C: nacimiento de Pablo en Tarso de Cilicia y educado en Jerusalén en 

la escuela del rabino fariseo Gamaliel (Fil 3, 5; Hch 22, 3) 

- Entre los años 30 al 33 d.C: Pablo perseguidor de los creyentes (Gal 1, 13; 1 Cor 15, 9; 

Flp 3, 6; Hch 7, 22; Hch 8, 1 - 3 y 9, 1 – 2) 

- Aproximadamente en el año 34 d.C encuentro con Jesucristo en las afueras de Damasco. 

(Gal 1, 15; 1 Cor 15, 8; Hch 9, 1 – 19) 

- Entre los años 34 y 36 d.C estancia en Damasco, huida y estancia en Jerusalén (Gal 1, 17 

– 20; Hch 9, 10 – 19 y 20 – 29). 

- Entre los años 36 y 49 d.C estancia en las regiones de Siria y Cilicia (Gal 1, 21 – 22)  

- Entre los años 47 y 48 d.C. primer viaje misionero enviado por la comunidad de 

Antioquia, a estas alturas Pablo ha sido seguidor de Jesús por 12 años (Hch 13 y 14). 

- Del 48 al 51 d.C segundo viaje misionero, Timoteo compañero de Pablo (Hch 15, 36 - 

18, 23). 

- Año 49 d.C viaje a Jerusalén y acuerdo (Gal 2, 1 – 10; Hch 15, 1 – 12) aunque Pablo no 

lo menciona en sus escritos. 

- Año 49, conflicto con Pedro en Antioquia (Gal 2, 11 – 14).  

- 1° Carta a los Tesalonicenses, escrita entre los años 51 y 52 d.C: Pablo consigna en esta 

carta, escrita desde la ciudad de Corinto, exhortaciones y recomendaciones a los 

creyentes de la ekklesia radicada en la ciudad de Tesalónica. 

- 3° Viaje de Pablo desde Antioquia por Galacia, Troas, Filipos, Tesalónica, Tiro y 

Jerusalén, permanece 3 años en Éfeso entre los años 53 al 58 d.C. Carta a los Filipenses 

escrita durante su estancia en Éfeso en el año 56 d.C  

                                                           
24

 Penna (2000). Pablo, p. 1808: “Las siete cartas que hoy la crítica reconoce como auténticas…” 
25 Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II: Su autenticidad “no se disputa seriamente”. 



29 

 

1° y 2° Corintios, escritas desde Éfeso alrededor del año 57 d.C: La 1° escrita por Pablo 

desde la ciudad de Éfeso durante su 3° viaje apostólico fue redactada con la intención de 

responder a algunas consultas enviadas por los creyentes de esa ekklesia (1° Corintios 

16.17). La 2° fue dirigida por Pablo a los nuevos creyentes de la ekklesia de Corinto 

animándolos a perseverar en la fe.  

Carta a los Gálatas, escrita alrededor de los años 57 - 58 d.C siempre en Éfeso: Esta 

epístola es una clara exposición de Pablo contra la corriente judaizante del cristianismo 

primitivo donde no solo se opone a la adopción de ritos judíos sino al enfoque social, 

cultural y político de los judaizantes que se oponen a la apertura hacia los gentiles, 

imponen la jerarquización religiosa basada en privilegios judíos y promueven la 

exclusión socio religiosa antes que la universalización propuesta por Pablo. 

Carta a los Romanos, escrita en Éfeso alrededor del año 57 d.C. La redacción sugiere 

que en la ciudad de Roma (capital del Imperio Romano) existían al mismo tiempo varias 

asambleas de creyentes (ekklesías) que se reunían en casa particulares con diferentes 

líderes: en casa de Priscila y Aquila (Rom 16, 3), en casa de Narciso (Rom 16, 11) y otros 

grupos (Rom 16, 14 – 15) conformadas según la tradición del movimiento paulino por 

judíos y por gentiles. 

- Año 58 al 60 d.C primer cautiverio de Pablo en Jerusalén y proceso en Cesarea,  

- Alrededor del año 60, 4° Viaje de Pablo esta vez como prisionero hacia Roma (Hch 27, 1 

– 28, 16). 

- Pablo en Roma bajo arresto domiciliario entre los años 61 y 63 d.C.  

- Carta a Filemón, escrita juntamente con Timoteo durante su cautividad entre los años 60 

y 61 d.C. Pablo aborda de manera profética la cuestión de la esclavitud dentro del 

contexto cristiano del siglo I y su abierta contradicción con el contexto sociopolítico 

grecorromano. El valor de la novedad evangélica es puesto de manifiesto en este escrito 

paulino con énfasis en la dignidad y la fraternidad como valores de la nueva creación en 

Jesús (Filemón 1, 1 - 25). 



30 

 

- Muerte martirial de Pablo bajo la persecución del emperador Nerón alrededor de los años 

64 – 67 d.C 

Estas cartas junto con los Hechos de los Apóstoles (aunque Hechos es posterior a Pablo, escrito 

alrededor del año 62 d.C con añadidos entre los años 70 y 80 d.C) son las fuentes primarias sobre 

Pablo de Tarso. 

El escrito más antiguo de Pablo que ha llegado a la actualidad se encuentra en un fragmento de 

papiro escrito en griego y datado entre los años 175 al 225 d.C, corresponde a la 2° Carta a los 

Corintios y están en poder la Biblioteca de la Universidad de Michigan y de la Biblioteca de la 

colección Chester Beatty26 

Otros escritos, calificados como Pseudoepigraficos o Deuteropaulinos – escritos en nombre de 

Pablo, quizá por discípulos después de su muerte cuyos cambios se atribuyen a nuevos escritores 

o nuevas situaciones son: 

- 2° Tesalonicenses 

- Colosenses 

- Efesios 

- 1° y 2° Timoteo 

- Tito 

Esta colección de obras pseudopaulinas contribuyen al renombre del apóstol pues muestran 

como en el cristianismo primitivo ya existía una escuela teológica que recurría a la autoridad de 

Pablo para validar sus enseñanzas y escritos posteriores. Esta escuela es depositaria de su legado 

escrituristico y su continuadora.  

 

 

 

 

                                                           
26 https://es.wikipedia.org/wiki/Papiro_46 



31 

 

2.2 La Carta de Pablo a los Gálatas. 

La epístola a los Gálatas es un libro de la Biblia en el Nuevo Testamento escrita por el apóstol 

Pablo de Tarso a los cristianos que habitaban la provincia romana de Galacia situada en el Asia 

menor (correspondiente a la actual zona central de Turquía) donde se asentaban las ciudades de 

Licaonia, Iconio, Listra, Derbe y Antioquia de Pisidia. 

La carta a los cristianos Gálatas se escribió desde Éfeso aproximadamente entre los años 57 - 58 

por Pablo. El apóstol había visitado a las iglesias de Galacia en dos ocasiones (Gal 4, 3). Según 

el libro de los Hechos lo hizo por primera vez en compañía de Bernabé entre los años 47 y 48 y 

volvió posteriormente con Silas de regreso de la reunión de Jerusalén en el año 49. 

Tema 

Esta epístola es una clara exposición de Pablo contra la corriente judaizante del cristianismo 

primitivo donde se opone no solo a la adopción de los ritos judíos sino al enfoque socio - 

religioso, cultural y político de los judaizantes contrarios a la apertura evangélica hacia los 

gentiles, imponen la jerarquización socio religiosa basada en los privilegios culturales del 

judaísmo y promueven la exclusión socio religiosa antes que la universalización impulsada por 

Pablo. 

La epístola revaloriza y asienta orientación y rumbo pues los gálatas comenzaban a desviarse con 

la enseñanza de predicadores judeo - cristianos moviéndose hacia la Ley Mosaica con la idea de 

afirmar su salvación (Gal 1, 6 - 9). Estamos ante uno de los conflictos originarios más 

importantes del cristianismo de los siglos I y II. 

Autenticidad 

La autenticidad de esta carta está basada en la antigüedad de los registros verificados, fue 

utilizada por el obispo Policarpo de Esmirna27 (años 70 - 155) en sus escritos. La carta a los 

gálatas figura en el Fragmento de Muratori28 

                                                           
27 Esmirna, puerto de importancia en la actual Turquía. 
28 El fragmento de Muratori es la lista más antigua conocida de libros canónicos del Nuevo Testamento. En esta lista figuran los 

libros que el autor considera admisibles para el cristianismo. Está escrito en latín. Fue descubierto por Ludovico Muratori (1672 - 

1750) en la Biblioteca Ambrosiana de Milán y publicada por el mismo en 1740. 



32 

 

También la epístola de los gálatas es utilizada en los escritos de Ireneo, obispo de Lyon (130 - 

202). Otros patriarcas de la Iglesia primitiva que mencionan la carta a los Gálatas son Clemente, 

obispo de Alejandría, en Egipto (150 - 215); Tertuliano, presbítero de Cartago, actual Túnez (160 

- 220) y Orígenes, catequista y presbítero de Alejandría (185 - 254) 

La carta a los Gálatas está incluida en el canon bíblico aprobado por el concilio de Hipona (año 

383) y confirmado en el concilio de Cartago (año 393). 

Contenido 

Gal 1, 1  

Pablo comienza la epístola identificándose como su autor y con la referencia tradicional a su 

apostolado por iniciativa divina. 

Gal 1, 2 

El autor señala a las iglesias (en griego = las ekklesías) de la provincia romana de Galacia 

(geográficamente ubicada en el centro de la actual Turquía) como destinatarias de la carta. Pablo 

ya ha visitado a estas comunidades en dos ocasiones y mantiene con ellas una profunda relación 

fraterna llena de emotividad por las atenciones recibidas. 

Gal 1, 3 

Pablo saluda a los destinatarios con el saludo habitual en todas las epístolas que se le atribuyen. 

Gal 1, 4 

Pablo se extiende en su saludo introduciendo a los lectores y escuchas en el tema que 

desarrollará: Jesús es el protagonista del Plan de Dios y no la Ley mosaica. 

 

 

                                                                                                                                                                                           
Aunque el Fragmento Muratoriano data del siglo VII la lista de libros se ha fechado en torno al año 170. Los libros mencionados 

en este listado son aproximadamente los mismos que se tienen hoy por canónicos, con algunas variaciones: acepta los cuatro 

evangelios, los Hechos de los Apóstoles y las 13 epístolas de Pablo (no menciona la Carta a los hebreos). considera 

falsificaciones las supuestas cartas de Pablo a los laodiceanos y a los alejandrinos. Solo se mencionan dos cartas de Juan sin 

describirlas. Figuran también como escritos canónicos los apocalipsis de Juan y de Pedro, aunque este último con serias reservas 

(“el cual algunos de los nuestros no permiten que sea leído en la iglesia”) (Bruce M. Metzzer (1997) 



33 

 

Gal 1, 11 - 18 

El autor desarrolla un apunte biográfico donde recalca no sólo su vida anterior sino su encuentro 

con Jesucristo y la independencia apostólica que se atribuye. Encontramos aquí una redacción 

paralela con el libro de los Hechos (Hch 9, 19 - 30) donde ambos se complementan en el relato 

del episodio de Damasco sin contradecirse, pero con intenciones literarias diferentes. 

Gal 1, 19 

Pablo menciona Santiago como “hermano del señor”, jefe de la comunidad cristiana de Jerusalén 

y “columna de la Iglesia” (Gal 2, 9) junto con Simón Pedro y Juan también testigos de la pascua 

de Jesús. 

Gal 2, 11 - 14 

Pablo narra, cómo situando a sus lectores en contexto, algunas tensiones doctrinales dentro de la 

comunidad cristiana ejemplificados en el incidente que le enfrentó con Simón Pedro tiempo atrás 

en la Iglesia de Antioquía. Este incidente se da por la intención de Pedro, según narra el autor, de 

quedar bien con los enviados judeo cristianos de Santiago provenientes de Jerusalén en 

detrimento de los cristianos gentiles de origen griego. 

El incidente aquí mencionado nos describe con bastante claridad uno de los temas más 

conflictivos entre las comunidades cristianas de los siglos I y II. Dicho conflicto es asumido y 

resuelto por Pablo en la carta a los Gálatas a partir del principio de universalidad aprobado 

durante la reunión de Jerusalén con las “columnas de la Iglesia” (Hch 15, 1 - 31). 

Gal 3, 1 - 5 

Pablo afirma que la recepción del Espíritu Santo es un hecho conocido en el cristianismo y en el 

judaísmo. Al expandirse la fe en Jesús hacia los pueblos gentiles la recepción del Espíritu Santo 

es un hecho verificado por los Hechos entre personas no observantes de la Ley (la conversión del 

centurión Cornelio: Hch 10). 

Gal 3, 19 - 26 

Pablo indica que la Ley judía y sus consecuencias religiosas y rituales fueron un medio para 

llevar a los judíos a Cristo superada ahora por la buena nueva del Evangelio. Ya no es necesario, 



34 

 

entre otras cosas, ofrecer un cordero por el perdón de los pecados, ese cordero fue Jesús, 

sacrificio único y definitivo. 

Gal 3, 26 - 28 

Aquí encontramos el argumento central de Pablo en su Carta a los Gálatas, la centralidad de 

Jesucristo y el nuevo orden socio religioso en el fundado, la apertura de la fe hacia los gentiles en 

clave de universalidad, así como la superación novedosa de las diferencias excluyentes (sexo, 

condición social, origen étnico): 

“Ya no hay griego ni judío, 

no hay esclavo ni libre, 

no hay varón ni hembra, 

porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús” 

(Gal 3, 26 - 28) 

 

Gal 4, 13 - 15 

Estos párrafos describen un apunte biográfico acerca de las relaciones personales y fraternas de 

Pablo con los gálatas con quienes el apóstol se siente en deuda emocional a causa de una 

enfermedad sufrida y de las atenciones recibidas (“si hubieran podido me habrían dado sus ojos” 

Gal, 4, 5). Pablo da testimonio de su debilidad física y de su agradecimiento para con los gálatas. 

Gal 5 

Pablo desarrolla el tema de la libertad verdadera que no es “de la carne” (egoísta, carnal, 

interesada) sino aquella que libera y lleva a los frutos de Cristo según el Plan de Dios para la 

humanidad, asume también la lista de vicios y de virtudes correspondientes a “la carne” y “al 

espíritu” como diferenciadores de quienes se dejan llevar por Cristo y quienes solo se ven a sí 

mismos. 

 

 

 



35 

 

Gal 6 

Ante una visión negativa de la Ley Mosaica, Pablo ahora propone la ley de Cristo que es el amor 

como lo totalmente positivo, lo edificante, lo liberador. Cristo y su amor operante, que en otro 

lugar llama caridad, es el modelo de conducta (1 Cor 13) 

 

2.3 Análisis del texto: Gálatas 3, 28.  

En Cristo... ya no hay ni judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer ya que 

ahora todos somos uno. 

Esta cita constituye el argumento central de la Carta de Pablo a los Gálatas, Jesús – el Cristo 

tiene la centralidad en la Historia de la salvación y en el nuevo orden socio religioso en el 

fundado: la apertura de la fe hacia los gentiles en clave de universalidad, así como la superación 

novedosa de las diferencias excluyentes por sexo, condición social y origen étnico que constituye 

la idea practica transformadora de la Buena Noticia de Jesucristo. 

Gal 3, 28 Gal 3, 2829 

Ya no hay judío ni griego, 28 Oυκ ενι ιουδαιος, ουδε ελλην  

Ouk éni ioudaios (judios), oudé ellin (griego) 
 

no hay esclavo ni libre, 
ουκ ενι δουλος, ουδε ελευθερος  

ouk éni doulos (esclavo), ouk éni eleftheros 

(hombre - libre) 
 

no hay varón ni hembra, 
ουκ ενι αρσεν, και θηλυ   

ouk éni ársen (hombre), kaí thíly (mujer) 
 

porque todos ustedes son uno  

en Cristo Jesús 

παντες γαρ υμεις εις εστε εν χριστω ιησου  

pántes gár ymeís eís este  

en Christó Iisoú (Cristo Jesús) 

 

 

                                                           
29 Cfr. Nestle, E. (2012). Novum Testament Graece. 

 



36 

 

Ante las asimetrías y exclusiones imperantes de los modelos judíos y grecorromanos (en lo 

social, en lo religioso y de género) Pablo propone lo contrario, es decir, que la utopía de la 

unidad en Cristo conduzca a la comunidad a vivir en igualdad y libertad. 

 

El texto paulino a los gálatas culmina proponiendo con fuerza la unidad de una Gran Ekklesia 

universal en Cristo, no una simple suma asociada de ekklesías más o menos pequeñas sino el 

valor de la unidad en la diversidad de diferentes culturas y orígenes en una misma fe y un mismo 

modo de vida marcado por el respeto a la dignidad de todos sin distinciones, así como el valor de 

la solidaridad para quienes son más vulnerables y la experiencia de una fe común.  

 

Al oponerse a los modos excluyentes judío y grecorromano Pablo propone que la utopía de 

Gálatas 3, 26 - 28 se puede llevar a cabo en la comunidad de los seguidores de Jesús, es eso y las 

nuevas experiencias religiosas lo que convierte las enseñanzas de Jesús y a la ekklesia en Buena 

Noticia para los excluidos (gentiles griegos - ελλην, esclavos – δουλος, mujeres – θηλυ)30. 

 

La insistencia de Pablo en este punto nos revela que esta idea de libertad social también se estaba 

consolidando en las comunidades primitivas a partir precisamente de las enseñanzas de Jesús 

estamos seguramente ante un ambiente de entusiasmo que soñaba con una nueva creación (Gal 6, 

15), que ansiaban la libertad para todos y la igualdad sin distinciones. 

 

Este texto constituye una joya preciosa para hacerse una idea de como algunas comunidades 

cristianas se auto comprendían y también como Pablo comprendió hacia donde deberían 

encaminarse. Estamos ante la Buena noticia de un nuevo modo de vida (6, 15) dentro del 

acontecimiento de Jesús de Nazaret que supera la visión estrecha de los misioneros judeo 

cristianos. Se modifica la concepción de las relaciones humanas y de las relaciones de poder, el 

espíritu de simetría en dignidad debe vencer la mentalidad de discriminación. 

La figura de la adopción utilizada por Pablo no constituye un privilegio exclusivo de los judeo 

cristianos, sino que vale para los gentiles cristianos y, por lo tanto, también para los gálatas. El 

                                                           
30 Rivas, L. (Ibid.) Págs. 6 - 11  



37 

 

autor usa el “ustedes” para comprometer a los gálatas en un empeño comunitario de renovación 

personal y social. 

Este texto (Gal 3, 28) que ahora se dirige a las comunidades, condensa en sus pocas líneas lo que 

Pablo quería proponer en todas sus Cartas, con diferentes matices, a la Gran Ekklesia naciente. 

Los hijos de Dios son libres e iguales. Todos los seres humanos están llamados a convertirse en 

hijos de Dios, la expresión “hijos de Dios” abarca todo el pensamiento revolucionario de Pablo. 

 

Por otro lado, Pablo percibe la injusticia que había en la exigencia hecha a los gentiles de que 

aceptasen la Ley mosaica que en la práctica mantenía las distinciones. En esa concepción 

teológica judeocéntrica los cristianos gentiles permanecerían como ciudadanos de segunda 

categoría, como añadidos, como apéndices tolerados.  

 

Sin embargo, y para no llamarse a engaño Pablo hace énfasis también que en esta nueva creación 

ser hijos de Dios conlleva compromisos de cambio en todos los ámbitos y responsabilidades 

comunitarias, las relaciones sociales de poder y de dominación deben transformarse no por la 

fuerza de una ley sino por la evolución de las costumbres, de la concepción de la vida, de las 

relaciones fraternas “con todos” y no solo con los considerados iguales. Si esta concepción no 

permea en las relaciones cotidianas de familia y dentro de la ekklesia la fe testimoniada en el rito 

del bautismo no tiene validez, es falsa, es aparente. 

 

Pablo expresa la fuerza del bautismo en la expresión “se revistieron” (ενδυεσθαι - endyesthai) 

que utilizando la imagen de vestimenta ilustra su enseñanza. Uniéndose a Cristo el bautizado es 

transformado radicalmente, desde la raíz de su ser. Siendo Cristo su vestido, ahora “están en 

Cristo”, los bautizados están en un nuevo ser. Participan del ser de Cristo. Son una nueva 

creación (creatura: Gal. 6, 15). Ahora pueden experimentar “- Ya no soy yo quien vive, sino que 

Cristo vive en mi (Gal. 2, 20). Esa transformación divina de los creyentes trae consigo como 

consecuencia posturas transformadoras en el ámbito comunitario incluyendo lo social y lo 

familiar, lo étnico y lo cultural, lo racial, lo sexual y lo político. 

 



38 

 

Todo proceso de transformación auténtico es doloroso hacia adentro y hacia afuera. Lentamente 

las ekklesías comienzan a mostrar su propio rostro en la sociedad. En Antioquia el pueblo 

comienza a percibir la diferencia entre los judíos y los que creen en Cristo comenzando a 

llamarles cristianos (Hch 11, 26). Contrario a lo que podemos pensar, Pablo no fue en su 

momento ni mucho después tampoco un personaje aceptado y glorioso, tuvo que aguantar mucho 

sufrimiento y experimentar muchas contradicciones en las experiencias comunitarias, es 

sumamente subversivo expresarse contra la corriente judeo cristiana de Jerusalén: “- no hay judío 

ni griego”. 

 

El esfuerzo continuado de Pablo no es la separación de los que creen en Cristo sino la superación 

de distinciones sociopolíticas - culturales que en el contexto grecorromano del siglo I vienen a 

ser una realidad conjunta, una sola cosa. El “no hay judío ni griego” nos muestra una teología 

que se contrapone a las ortodoxias religiosas cerradas en si mismas, cuestiona los sectarismos 

que discriminan a los demás y a los que son diferentes. 

 

El autor de la Carta a los Gálatas insiste en la cuestión del mundo que esta sumido en un régimen 

de esclavitud y necesita ser liberado. El ejemplo más transformador lo encontramos en la Carta a 

Filemón donde Pablo pone en práctica su teología de cara a la práctica de esclavismo entre 

cristianos, Onésimo ya no debe ser tratado como esclavo sino como alguien de la familia. Esta 

pequeña pagina de la Sagrada escritura sugiere que el cristianismo ya no es compatible con la 

situación social del mundo grecorromano. 

 

De esta manera, a cita referida (Gal 3, 26 - 28) constituye el argumento central de la Carta de 

Pablo a los Gálatas, así como piedra angular de su teología, sin ella la Buena Noticia de 

Jesucristo no es buena ni es noticia. 

 

2.4 El proyecto de la ekklesia paulina en la Carta a los Gálatas. 

Pablo, evangelizador de los gentiles fue fundando asambleas - ekklesías que debían mostrar ya 

en el presente lo que Israel estaba llamado a ser como Pueblo de Dios en este final de los tiempos 

cuando comenzará su reinado escatológico (1 Cor 15, 24. 50). 



39 

 

La evangelización de Pablo está marcada por el convencimiento de que la Buena Nueva de 

Jesucristo está abierta tanto a los judíos como a los griegos, es el cumplimiento de la promesa 

mesiánica del Nuevo Pueblo de Israel, lo que este Pueblo de Dios estuvo siempre llamado a 

realizar, una universalidad fundada en el amor y no en la dominación de “los grandes de este 

mundo” (Mt 20, 26). 

El cruce de fronteras entre judíos y gentiles llevará a Pablo a la búsqueda de una comunidad más 

horizontal, más digna para todos, humanizada y humanizadora donde se disipan las líneas de 

toda segregación (étnica, social y económica): "porque en Cristo... ya no hay ni judío ni griego, 

ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer ya que ahora todos somos uno" (Gal 3, 28). 

Estos son los aspectos que caracterizan a la ekklesia en la tradición paulina recogida en la carta a 

los Gálatas: 

- La característica más destacada del "Israel de Dios" propuesto por Pablo es que debe estar 

formado, a diferencia del "Israel de la carne", por creyentes de todo origen étnico, cultural y 

geográfico (Gal 6, 16; Rom 9, 6 – 8; 1 Cor 10, 18). Esto es, lo que el Pueblo de Israel estaba 

llamado a ser en el Plan salvífico de Dios desde el Antiguo Testamento (Is. 2 ,2-5)31, estamos 

ante una nueva interpretación en Jesucristo que constituye la gran ekklesía universal dentro 

de la tradición profética del siervo sufriente de Yahvé revelada por Isaías (Is. 53) y la del 

cordero expiatorio propia del Antiguo Testamento (Lev. 16). 

 

- Pablo asume el modelo organizativo de la ekklesía ateniense como asamblea de hombres 

libres y en igualdad de dignidad y condiciones como propuesta para los creyentes del Nuevo 

Israel, la propuesta es universalizar al Pueblo de Dios superando las segregaciones existentes 

en los modelos judío y griego.  

 

- Las ekklesías son estructuras populares que ofrecen a sus miembros estabilidad y utilidad 

(alojamiento, comida, atención a los viajeros, hospitalidad, etc.), se reúnen periódicamente y 

                                                           
31 Isaías 2, 2 – 5: “Hacia él confluirán los gentiles, caminarán pueblos numerosos. Dirán: - Venid, subamos al monte del Señor, a 

la casa del Dios de Jacob: Él nos instruirá en sus caminos, y marcharemos por sus sendas; porque de Sión saldrá la Ley, de 

Jerusalén la palabra del Señor."  



40 

 

cultivan lazos de solidaridad espiritual y material que hay que cuidar (1 Cor 11, 20 - 27; 16, 1 

- 2). 

 

- Celebran una comida fraterna con sobremesa, hacen recuerdo de los difuntos y dan gracias 

por los dones recibidos (1 Cor 11, 2 - 34; 15, 35 - 53). 

 

- Pablo imprime a estas ekklesías una identidad más definida en torno a Jesús, las ekklesías 

constituyen comunidades alternativas no - patriarcales que fomentan relaciones de igualdad 

entre personas: varones y mujeres, esclavos y libres, judíos y paganos (Gal 3, 28)32. 

 

- De la sinagoga, como lugar de reunión, escucha de la Palabra y oración, la ekklesia asume 

la figura de los jefes (archisynagogoi) y de los ancianos (presbyteroi) además de otros cargos 

y servicios33. 

 

- La ekklesia no se enfrenta a la sinagoga judía sino la complementa universalizando su 

identidad en el Nuevo Pueblo de Israel donde todos, sin exclusión, son acogidos por Dios34.  

Esta estructura es fundamentalmente privada (como la casa) pero con una vocación pública 

muy llamativa (como la ekklesia de ciudadanos). 

 

- Es una organización mixta y plural (como las asociaciones voluntarias) pero con una 

alteración de los roles hegemónicos de dominación cultivando fuertes vínculos afectivos 

(como la casa) pero no renuncia a una dimensión supra local - universal. ("Entre ustedes no 

sea así" - Lc 22, 26). 

 

- Crea un espacio de oración y recogimiento (como la sinagoga y los cultos religiosos) pero 

desafía y revoluciona los valores hegemónicos dominantes proponiendo recrear las 

relaciones personales y sociales35. 

 

                                                           
32 Gil Arbiol, C. Pablo en el naciente cristianismo. Pág. 399. 
33 Ibíd. Págs. 404. 
34 Ibíd. Págs. 405. 
35 Ibíd. Págs. 563 - 568 



41 

 

 

 

La ekklesia paulina es, de este modo, una propuesta de vida comunitaria alternativa con 

igualdad y fraternidad, con una inclusión que supera las barreras de etnia y cultura y sobre 

todo, con una nueva propuesta de relaciones interpersonales donde el pueblo de Israel alcanza 

la plenitud de lo que desde siempre estuvo llamado a ser (Gal 3, 28). 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



42 

 

 

CAPÍTULO 3: LA EKKLESÍA PAULINA COMO PROPUESTA TRANSFORMADORA 

DE LA REALIDAD ECLESIAL. 

 

3.1 Una ekklesía humanizadora que promueve los valores del Reino de Dios. 

La ekklesia paulina promueve los valores del Reino de Dios: libertad, solidaridad, dignidad y 

pertenencia en una dimensión martirial36. 

Frente al evangelio (buena noticia) del Cesar Emperador (poder, sometimiento, dominación, pax 

romana, unidad bajo el poder político militar, destrucción de los enemigos, divinización del 

Cesar), Pablo propone el evangelio de Jesús (buen pastor, unificador desde la fe y la caridad, 

humilde, constructor de comunidad, solidario, vencedor desde el dolor y la cruz)37. 

 

- Una ekklesía de hombres y mujeres libres. 

Cada persona (judío o griego, mujer u hombre, libre o esclavo) pertenece y participa de la 

ekklesia con plena libertad de su propia persona. 

 

Las leyes y normas sociopolíticas en función del bien común son observadas desde la visión de 

Jesús y de sus enseñanzas que constituyen “buena noticia” precisamente porque liberan de la 

exclusión y sus esclavitudes a los más pobres, a los excluidos, a los débiles38. 

 

En esta Asamblea ekkesial nadie es esclavo porque nadie es patrón, los seres humanos son 

reconocidos en su más grande dignidad como hijos de Dios y hermanos en Cristo Jesús. Cada 

persona que quiere pertenecer a esta comunidad es instruida en las enseñanzas de Jesús y si lo 

desea, “es inscrita” a través de la ceremonia ritual del bautismo con agua que “le inserta” en el 

árbol del Nuevo Israel como miembro de la Gran Ekklesia universal. 

 

Esta categoría hace que el nuevo miembro sea liberado desde su interior (que es donde el esclavo 

es mas esclavo) de las convenciones sociales que excluyen y dominan a los pobres, a los débiles, 

                                                           
36 Rivas, L. (Ibid.) Cap. 4. Una comunidad en tensión hacia la escatología. Págs. 57 - 79  
37 Gil Arbiol, C. Pablo en el naciente cristianismo. Cap. 4. Págs. 545 - 546. 
38 Gil Arbiol, C. Ibid. Págs. 546 - 547. 



43 

 

a los pequeños, a los vulnerables en función del poder, del tener y del aparentar de los poderosos 

(Lc 1, 46 – 55). 

 

Pablo propone una ekklesia de personas libres y liberadas (Gal 5, 1) por las enseñanzas de Cristo 

Jesús en sus conductas y responsabilidades personales, sociales y comunitarias (Fil 1, 14). Frente 

a las muchas normas judías de conducta y de pureza, así como frente a las relaciones de 

dominación amo – esclavo del Imperio Romano, Pablo propone la libertad como principio y el 

amor como norma tratando a los demás como queremos ser tratados (Mt 7, 11). 

 

En el culmen de esta novedad que revoluciona las relaciones de poder social no solo “de puertas 

afuera”  sino y sobre todo “de puertas adentro” (Mt 1, 6. 16 – 18), Pablo pide a Filemón – un rico 

propietario cristiano que trate a su esclavo Onésimo “como un hermano” (Fil 1, 16), “como si 

fuera yo mismo” (Fil, 17 – 18), Pablo no propone solo superar la esclavitud sino más allá, 

comportarse como personas libres39. 

 

- Una ekklesia que practica la inclusión y la pertenencia. 

Para pertenecer a la sinagoga se requiere ser étnicamente judío, varón mayor de 12 años y luego 

una larga lista de exclusiones: ni esclavo, ni extranjero, ni de padre desconocido, ni mujer, sin 

defectos físicos, ni impuro, ni enfermo… y así una larga lista. 

 

Para pertenecer a la ekklesia griega se requiere igualmente ser varón y ciudadano griego por 

nacimiento - hijo y nieto de ciudadanos griegos – propietario agrícola con la capacidad 

económica suficiente para sufragar sus propios gastos sin esperar pago alguno del Estado. Ni 

extranjero ni hijo de extranjeros, ni mujer ni esclavo ni liberto40. 

 

Pablo por otro lado propone una comunidad donde todas las personas, desde su dignidad de hijos 

de Dios por el bautismo recibido sean miembros de pleno derecho, con absoluta oportunidad de 

participación y liderazgo, servidores y dirigentes. En esta comunidad y en la posterior tradición 

                                                           
39 Rivas, L. (Ibid.) Cap. 2 Los miembros de la ekklesia. Págs. 33 
40 Gil Arbiol, C. Pablo en el naciente cristianismo. Cap. 1 Pág. 84. 



44 

 

paulina no se aplican las reglas de exclusión judías ni grecorromanas, lo que prima es el amor, la 

inclusión y el servicio (1 Tim 3, 1 – 13)41.  

 

Esta ekklesia, como una muestra contracultural profunda no solo acepta que las mujeres sean 

líderes (Rom 16, 1 – 16: Febe, Priscila, María, Pérsida, Julia, Trifenia y Trifosa) sino, y esto es lo 

verdaderamente novedoso para las comunidades judeo cristianas de Palestina – acepta creyentes 

gentiles como líderes y servidores, presbíteros y episcopos, diáconos y misioneros (Rom 16, 1 – 

16; 1 Tes 1 y 2, 1; Ef 6, 21; Col 4, 7 - 18: Silvano, Timoteo y Tíquico, Aquila, Epeneto y 

Andrónico, Junias, Amplias y Urbano, Estaquis, Apeles, y Aristóbulo, Narciso y Rufo, Asincrito, 

Flegonte y Hermes, Patrobas, Hermas, y Filólogo, Nereo, Olimpas y Epafrodito, Aristarco, 

Marcos y Onésimo, Epafras, Lucas y Demas, Arquipo, Bernabé y Tito)42. 

 

- Una ekklesia martirial. 

Esta ekklesia es martirial, no porque celebre la muerte sino porque esta dispuesta a dar la vida. El 

martirio, como gesto supremo de entrega al bien común ocupa el culmen de un proceso cotidiano 

y sostenido, no es solo dar la vida como gesto supremo sino “dar vida” en el testimonio de cada 

día, de la diaconía, del servicio cotidiano43. 

 

Pablo, al igual que otros misioneros y evangelizadores dedica su vida entera y cotidiana no a 

enseñar o predicar principios y normativas religiosas sino a modelar una nueva manera de vivir 

en el mundo y en el día a día a contracorriente en solidaridad y libertad, una manera de vida en la 

que “los ciegos ven, los sordos escuchan, los cojos andan y a los pobres se les anuncia la Buena 

Noticia” de que son amados por Dios nuestro Padre, que son esperados en la gran casa de la 

humanidad y que no están excluidos (Mt 11, 2 – 5)44.  

 

Este estilo novedoso de vida choca con el estilo de vida dominante y por eso acarrea 

enfrentamientos, persecuciones y en ultima instancia la muerte violenta (2 Cor 11, 24 – 28). 

                                                           
41 Rivas, L. (Ibid.) Págs. 36 - 39 
42 Rivas, L. (Ibid.) Págs. 117 - 154 
43 Chopin Portillo, Juan Vicente. Teología del martirio cristiano. Implicaciones socio eclesiales. Págs. 70 - 72 
44 Gil Arbiol, C. (Ibid.) Págs. 245 y 305. 



45 

 

Pablo asume en su persona esta persecución como componente necesario e ineludible del nuevo 

modo de vida “en Jesús”, lo asume con esperanza, con valor y sobre todo con amor por aquellos 

que disfrutan y disfrutarán los frutos de esta liberación, en este caso los gálatas - de manera que 

no vuelvan a la antigua esclavitud pues “para ser libres nos liberó Cristo” (Gal 3, 26 – 28 y 5, 1). 

Este es el legado de Pablo para la naciente ekklesia, dar la vida para ganarla (2 Tim 4, 7)45. 

 

3.2 Una ekklesía en comunión con “la Gran Ekklesia”. 

En la comprensión teológica de Pablo la naciente ekklesia, que sintetiza y lanza “hacia adelante” 

lo mejor de las tradiciones judía y griega más el componente novedoso del evangelio de Jesús no 

constituye una nueva religión sino es la continuación del pueblo escogido de Dios, estamos ante 

el cumplimiento de la promesa del Nuevo Pueblo de Dios que a partir del “Israel de la carne” (1 

Cor 10, 18) avanza a un “Israel de Dios” (Gal 6, 16) compuesto por creyentes de todo origen 

étnico, cultural y geográfico, hermanados por Jesús – el Cristo, acogidos como hijos adoptivos 

del Padre y constituidos en un pueblo universal de toda lengua, raza, pueblo y nación46. 

 

En el Plan salvífico de Dios revelado por la Sagrada Escritura Israel está llamado a ser una 

Ekklesia Universal, una gran comunidad católica – ekúmene - universal 

 “Hacia él confluirán los gentiles, caminarán pueblos numerosos. Dirán: - Vengan, subamos al 

monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob.  Él nos instruirá en sus caminos, y marcharemos 

por sus sendas; porque de Sión saldrá la Ley, de Jerusalén la palabra del Señor “ (Isaías 2, 2 – 5) 

Pablo introduce de manera atrevida pero con plena convicción en el Espíritu Santo una novedad 

que a primeras resulta bastante chocante para los cristianos provenientes del judaísmo, que la 

Buena Noticia de Jesus está abierta tanto a los griegos como lo está para a los judíos, que la 

exclusión ha sido superada por el plan original de Dios, que este nuevo pueblo de Israel es el 

cumplimiento de la vocación original que Dios le asigno desde el principio, que esta ekklesia es 

“algo nuevo” pero en continuidad de la vieja sinagoga47:  

 

 Rom 11, 16 – 24: los gentiles son ramas nuevas injertadas en el viejo árbol de Israel. 

                                                           
45 Chopin Portillo, JV. (Ibid.) Págs. 68 - 69 
46 Gil Arbiol, C. (Ibid.) Pág. 24. 
47 Gil Arbiol, C. (Ibid.) Págs. 574 - 575 



46 

 

 Filipenses 3, 20: Miramos al futuro porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde 

también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo. 

 

En la construcción teológica de Pablo esta comunidad naciente y novedosa no constituye una 

simple suma de comunidades pequeñas y grandes sino una red de ekklesías que juntas 

conforman la Gran Ekklesia – comunidad de comunidades “injertadas como ramas nuevas en el 

viejo árbol de Israel” (Rom 11, 16 - 24). Esta concepción permite a la ekklesia paulina superar la 

posibilidad de una visión sectaria lanzándola hacia la universalidad – la ekumene – en nuevas 

relaciones de poder marcadas no por la dominación y los distintos tipos de violencia sino por el 

amor y el servicio, ese amor que se vuelve amabilidad en el trato, en las relaciones sociales, en la 

visión de presente y de futuro48. 

 

3.3 Una ekklesía al servicio de los demás, especialmente de los más pobres. 

La ekklesia está, en palabras del mismo Pablo, compuesta por personas social y económicamente 

precarias (1 Cor 1, 25 – 29). Al igual que Jesús y sus discípulos la ekklesia y sus miembros se 

encuentran situados en la periferia de la sociedad tanto judía como grecorromana y vulnerable a 

los vaivenes de la historia con sus desastres y problemas49. 

 

Para afrontar dicha precariedad la ekklesia paulina practica la solidaridad económica y moral 

basada en donaciones voluntarias (Hch 6, 1 – 7), la Sagrada Escritura nos revela estas situaciones 

como un elemento distintivo de los seguidores de Jesús, el velar por los débiles, los pobres y los 

necesitados como estilo de vida (Mt 5 al 7)50: 

 Las colectas para los necesitados pobres (1 Cor 16, 1 – 3; 2 Cor 8 y 9; Mt 6, 2 - 4). 

 La oración por todos (Mt 6, 5 – 8; Gal 5, 22 – 26; Ef 1, 16 – 19). 

 La solidaridad en compartir los bienes materiales, morales y espirituales (Stgo 1, 27 y 2, 

14 – 26; Rom 12, 1 - 21; Rom 15, 1 – 6; Lc 6, 29 - 38). 

 

                                                           
48 Gil Arbiol, C. (Ibid.) Pág. 545 y 774 - 776 
49 Gil Arbiol, C. (Ibid.) Págs. 1252 - 1253 
50 Gil Arbiol, C. El fracaso del proyecto de Pablo y su reconstrucción. No. 4. 



47 

 

El valor de la solidaridad que proviene de la más profunda tradición judía y humanista de Pablo 

es también una propuesta socialmente transformadora para entonces y para hoy, es la respuesta 

evangélica a la exclusión social, económica, educativa y política. La solidaridad busca responder 

no solo al egoísmo personal sino también al egoísmo social que deshumaniza, oprime y 

manipula, que explota, instrumentaliza y denigra al que lo sufre y también al que lo ejerce (Dt. 

10, 18; Lc 6, 30; Stgo 2, 15 – 16). 

 

La solidaridad es la categoría más alta de la vida social que Pablo propone vivir y experimentar a 

la luz de las enseñanzas de Jesús51.  

 

 

CONCLUSIONES 

 

Como idea original de Pablo, la ekklesia inspirada por el Espíritu Santo es una propuesta 

transformadora de la realidad ekklesial pues sitúa a los seguidores de Jesús y a sus comunidades 

en un nuevo plano de relaciones sociales, familiares y comunitarias: 

 

- La ekklesia paulina constituye en el pensamiento teológico de Pablo una propuesta de 

vida personal y comunitaria alternativa que tiene serias consecuencias sociales, políticas 

y culturales para el contexto grecorromano del siglo I así como para nuestro contexto 

socio cultural del siglo XXI con los valores de igualdad en dignidad y de fraternidad en 

solidaridad para todas las personas. 

  

- La ekklesia es también una propuesta transformadora en su concepción paulina de una 

comunidad incluyente que supera las divisiones y armoniza las diferencias que han 

llegado a constituirse en barreras de etnia y origen cultural, de clase social y de riqueza, 

de fe y de constitución religiosa.  

 

- La ekklesia paulina constituye una propuesta alternativa de relaciones sociopolíticas e 

interpersonales donde la primacía se encuentra en el amor transformador y liberador de 

                                                           
51 Gil Arbiol, C. Pablo en el naciente cristianismo. Cap. 1 Pág. 80 



48 

 

Jesús más que en las relaciones sociales basada en el poder, el tener y el aparentar. Es una 

nueva manera de relacionarse tanto en la sociedad “hacia afuera” como en la familia y en 

la ekklesia “hacia adentro”. 

 

- La ekklesia no es una concepción sectaria de la vida socio religiosa sino por el contrario 

una experiencia universal y universalista, es la Gran Asamblea - Ekklesia de seguidores 

de Jesús donde el pueblo de Israel alcanza la plenitud de lo que desde siempre estuvo 

llamado a ser (Gal 6, 16; Rom 9, 6 - 8). 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



49 

 

Bibliografía  

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Artículos: 

 Aguirre Monasterio, Rafael. (2016) La novedad de Jesús y de sus seguidores. Publicado en: 

Felicísimo Martínez-Reyes